Outras substâncias vitais na medicina chinesa

Autor: 
Bill Schoenbart and Ellen Shefi

Qi é apenas uma das essências vitais que a medicina chinesa considera importante para a saúde e o bem-estar das pessoas. O sangue, bem como outros fluidos corporais, a essência e o espírito, todos desempenham papéis essenciais também.

Sangue

Na Medicina Tradicional Chinesa, o sangue possui alguns paralelos com seu correspondente ocidental, como a sua função de circular pelo corpo e nutrir os órgãos.

No entanto, ele também possui algumas funções muito sutis na Medicina Tradicional Chinesa, como fornecer uma fundação substancial para a mente e sensibilidade dos órgãos dos sentidos.

Em outras palavras, uma deficiência de sangue causa um déficit na função mental, levando à memória fraca, ansiedade (em inglês) e insônia (em inglês).

Bebê dormindo
A essência pré-natal é herdada mas pode ser
suplementada com a essência pós-natal a partir da nutrição,
para ajudar a garantir que uma criança desfrute de boa saúde

Uma deficiência de sangue também pode prejudicar os sentidos, especialmente os olhos, causando visão embaçada. Estreitamente alinhado com o qi, o sangue possui uma relação complementar com este. Sem o sangue, o qi não tem nenhuma base nutricional; sem qi, o corpo não pode formar ou circular sangue e o sangue não conseguiria permancer dentro dos vasos. Considera-se que ambos fluem juntos através do corpo.

Distúrbios do sangue

A principal função do sangue é circular pelo corpo, fornecendo nutrição e umidade aos órgãos, pele (em inglês), músculos e tendões. Quando o sangue é deficiente, sintomas como pele e cabelos secos, tendões inflexíveis e vários desequilíbrios emocionais e reprodutivos podem ocorrer, dependendo dos órgãos envolvidos.

Como o qi e o sangue são tão intimamente relacionados, uma deficiência ou estagnação de uma das substâncias freqüentemente leva ao mesmo tipo de desequilíbrio na outra.

Os órgãos que possuem a relação mais íntima com o sangue são o baço, o coração e o fígado. O baço cria qi e sangue a partir dos alimentos; ele também ajuda a manter o sangue dentro dos vasos. Quando o qi do baço é deficiente, pode ocorrer deficiência de sangue ou distúrbios hemorrágicos.

Dizem que o coração "comanda o sangue e os vasos". Quando ele é deficiente em qi ou yang, a energia para mover o sangue através dos vasos é insuficiente, resultando em má circulação e sensações de frio nas extremidades.

Como o sangue do coração também é o local de descanso para a mente e o espírito, uma deficiência no sangue do coração leva a sintomas de insônia, palpitações, inquietação e memória fraca.

Finalmente, o fígado armazena o sangue durante os momentos de descanso ou sono. Esta função é um processo de regeneração, estando também intimamente envolvida com o fluxo menstrual e esterilidade. Uma deficiência de sangue do fígado pode levar a insuficiência menstrual ou infertilidade.

Sangue do fígado estagnado pode levar a cólicas menstruais e desconforto. Como o fígado se abre nos olhos, esta deficiência também pode produzir sintomas como visão embaçada e secura nos olhos.

Fluidos corporais

Fluidos corporais referem-se a todos os fluidos do corpo, como suor, lágrimas, saliva e várias secreções e lubrificantes. O baço e estômago regulam a formação dos fluidos, que são considerados subprodutos da digestão, enquanto os intestinos e a bexiga estão envolvidos na sua excreção.

Os pulmões regulam os fluidos corporais a partir de cima e os rins são responsáveis por seu metabolismo por todo o corpo.

Os fluidos são compostos de dois tipos básicos: fluidos claros e finos, conhecidos como jin, e fluidos grossos e viscosos, conhecidos como ye. Jin é distribuído principalmente aos músculos e pele, mantendo-os umedecidos e nutridos. Ye age como um lubrificante para as juntas e nutre o cérebro. Jin ye é o termo coletivo para todos os fluidos corporais.

Devido à relação entre os órgãos e os fluidos corporais, um praticante da Medicina Tradicional Chinesa pode extrapolar uma grande variedade de informações sobre a função dos órgãos a partir da condição do jin ye.

Por esta razão, a entrevista inicial inclui perguntas sobre sede, urinação, cor dos fluidos e a quantidade e ocorrência de suor.

O suor é comandado pelo coração. Excesso de suor durante o dia é considerado um sinal de deficiência de yang; suores noturnos, por outro lado, são um sinal de deficiência de yin.

Lágrimas estão relacionadas com o fígado; olhos secos são um sinal de deficiência de sangue do fígado e yin. Catarro é comandado pelo baço; catarro excessivo é sintoma de excesso de yin no baço.

Os pulmões são a área de armazenamento de muco; um corrimento nasal ou tosse úmida é um sinal de excesso de yin nos pulmões. Como os rins controlam a umidade do corpo inteiro, a boca seca pode indicar deficiência de yin nos rins.

Os fluidos corporais também têm uma relação íntima com o qi. Como o qi está envolvido na transformação dos fluidos, um qi deficiente pode levar a retenção de fluidos ou suor excessivo.

Em contrapartida, a estagnação de fluidos pode prejudicar a circulação de qi e uma grande perda de fluido corporal pode levar a uma grave deficiência de qi. Por essa razão, ervas que induzam o suor são usadas com cuidado em pessoas que tenham deficiência de qi.

Essência e espírito (Jing e Shen)

Armazenada nos rins, essência (jing) é a sutil substância que é responsável pelo crescimento, desenvolvimento e reprodução.

A essência pré-natal é herdada dos pais, sendo a substância original da vida. Ela não pode ser aumentada, mas pode ser conservada por meio de um estilo de vida saudável e moderação. Ela pode ser suplementada com essência pós-natal, que é derivada da nutrição.

Quando a essência é forte, uma criança cresce e se desenvolve normalmente e desfruta de uma função saudável do cérebro, além de imunidade e fertilidade fortes na fase adulta.

Em contrapartida, defeitos congênitos, retardo mental e a incapacidade de uma criança se desenvolver são considerados sinais de uma deficiência de essência. Em adultos, deficiência de essência pode causar infertilidade (em inglês), imunidade baixa e envelhecimento precoce.

O espírito (shen) é a vitalidade inata de uma pessoa. Ele pode ser considerado a alma, mas também possui um aspecto material. Quando um indivíduo possui um shen saúdável, os olhos possuem o brilho da vida e a mente é clara.

Como o coração é o local de descanso do espírito, distúrbios no shen são tipicamente diagnosticados como desequilíbrios cardíacos.

Uma leve síndrome de shen aparece com uma deficiência no sangue do coração, com sinais de esquecimento, insônia, fadiga e inquietação.

Em uma síndrome de shen mais grave, "mucosidade de calor confundindo o coração" o indivíduo pode ser violento, com face e olhos vermelhos; o diagnóstico ocidental desta condição pode ser psicose.

Uma pessoa que esteja em coma como resultado de um derrame (em inglês) ou uma pessoa que tiver convulsões epilépticas pode receber um diagnóstico de distúrbio de shen conhecido como "mucosidade bloqueando a abertura do coração".

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SOBRE OS AUTORES:

Bill Schoenbart é licenciado em medicina fitoterápica e acupuntura e possui mestrado em medicina chinesa. Ele é membro do corpo docente da Escola Americana de Herbalismo e da Escola Havaiana de Medicina Tradicional Chinesa. Ele é editor de The Way of Chinese Herbs e Biomagnetic and Herbal Therapy.

Ellen Shefi é técnica licenciada em massagem, acupunturista licenciada e nutricionista registrada. Ela comanda um serviço de prática particular de acupuntura, auxiliou no desenvolvimento do protocolo de acupuntura e contribuiu com um projeto de pesquisa nacional patrocinado pelo Consultório de Medicina alternativa dos Institutos Nacionais de Saúde. Ela é membro da Associação Americana de Acupuntura e Medicina Oriental, Associação Herbal Americana e da Associação de Acupuntura do Oregon.

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